Histoire de l'Umbanda
L'Umbanda est originaire d'Amérique du Sud et s'est développée dans l'Empire portugais. À la fin du XIXème siècle, de nombreux chercheurs brésiliens ont critiqué les religions afro-brésilienne, affirmant qu'elles étaient primitives et entravaient la modernisation. Dans le même temps, le spiritisme d'Allan Kardec et ses croyances se sont développées de plus en plus et ont été de plus en plus acceptés par la haute classe urbaine brésilienne avec des adeptes depuis 1865. Depuis que le spiritisme est venu de Paris, avec les classes supérieures, il n'y avait pas d'intégration avec les classes inférieures. Les kardecistes - adeptes du spiritisme de Kardec - étaient principalement de la classe moyenne parmi les personnes d'ascendance européenne, beaucoup d'entre eux appartenant à des carrières militaires et dans les affaires. Ils ont été profondément influencés par Auguste Comte et sa philosophie du Positivisme, qui visait à se joindre à la religion et à la science et à contribuer au développement de la société à un niveau supérieur.
Aux trois piliers présents dans la Macumba (christianisme, animismes africain et amérindien) l’Umbanda va donc incorporer le spiritisme d’Allan Kardec.
Aux trois piliers présents dans la Macumba (christianisme, animismes africain et amérindien) l’Umbanda va donc incorporer le spiritisme d’Allan Kardec.
Au début ... Comment tout a commencé
Le 15 Novembre 1908, un groupe de kardecistes s'est réuni pour une séance dans le quartier de Neves, dans la ville de São Gonçalo, près de la capitale fédérale, Rio de Janeiro. Parmi eux se trouvait « Zelio » Fernandino de Moraes, un garçon de 17 ans qui étudiait pour se joindre à l'Académie navale et devenir officier de marine. Certains prétendent qu'il était atteint d’une maladie incurable qui ne lui laissait que peu de temps à vivre, mais cette légende est difficile à vérifier. Un jour il aurait annoncé à sa famille « demain je serai guéri », et c'est ce qui arriva. Intriguée par ce miracle la famille de Zélio amène leur enfant à une réunion de spirites à Rio. Au cours de la séance, Zelio de Moraes s'est trouvé possédé par un esprit qui a été identifié comme das Caboclo Sete Encruzilhadas (Paysan demi-indien des Sept Carrefours). Après cela, Zelio de Moraes a été possédé par un autre esprit qui a été identifié comme Pai Antônio (Père Antoine), un esclave sage et vieux qui était mort après avoir été sauvagement fouetté par son maître. Les esprits lui ordonnent de créer un nouveau culte qui devra s’appeler Umbanda et suivre les directives qui lui seront données.
Les premières années de l'Umbanda et son développement
Le premier Terreiro d'Umbanda a été fondé par Zelio de Moraes à une date incertaine dans les années 1920 et il fut nommé Centro Espírita Nossa Senhora da Piedade (Centre de Spiritisme de Notre-Dame de la Miséricorde). En 1940 Zelio de Moraes a écrit une loi pour ce premier Terreiro qui a été utilisée comme référence par la plupart des Terreiros qui ont suivi.
La religion Umbanda a commencé à une époque où la société brésilienne traversait un processus de forte transformation. La prédominance de l'agriculture dans l'économie brésilienne commençait à diminuer et les premières étapes d'une révolution industrielle tardive étaient en expansion dans la classe ouvrière.
L'anthropologue américain Diana Brown, qui a lancé des études sur l'Umbanda dans les années 1960, a vérifié que les fondateurs de l'Umbanda étaient pour la plupart des gens de la classe moyenne.
Les premiers disciples de l'Umbanda ont estimé que les rituels de Macumba étaient plus stimulant et dramatique que les séances de spiritisme, mais ils ont rejeté les sacrifices d'animaux et l'incorporation des esprits malveillants, souvent appelé Kiumbas (esprits obsédés). L'Umbanda n'est en réalité pas un culte traditionnel d'origine africaine mais au contraire il s'agit de spiritisme européen, très en vogue au Brésil depuis 1865, pénétré par la Macumba. De la Macumba il n'a été conservé que les bons côtés et sa face sombre a été rejetée. L’Umbanda est la conséquence de la réintroduction du fétichisme africain et amérindien dans le spiritisme de Kardec par les déçus de ce spiritisme qui considèrent que les esprits indiens et africains sont plus puissants.
Selon l'anthropologue Diana Brown, Zelio de Moraes avait juste une participation symbolique dans la création de l'Umbanda, agissant comme le porte-parole d'un groupe qui, auparavant, participait à des cultes de Macumba. Un effort collectif a été fait par Zelio de Moraes et son groupe pour promouvoir l'Umbanda Branca et développer des pratiques acceptables par la classe moyenne qui considérait les pratiques de la Macumba trop archaïques.
Tout ce qui était considéré comme sauvage ou barbare, qui faisait référence aux entités du mal et à la magie noire, a été expulsé de l'Umbanda pour être rassemblé au sein d'un autre culte appelé Quimbanda. Cependant, dans la réalité, la dissociation des deux cultes est très subtile, la frontière est mouvante, et les limites ne sont pas toujours perceptibles au premier abord.
La religion Umbanda a commencé à une époque où la société brésilienne traversait un processus de forte transformation. La prédominance de l'agriculture dans l'économie brésilienne commençait à diminuer et les premières étapes d'une révolution industrielle tardive étaient en expansion dans la classe ouvrière.
L'anthropologue américain Diana Brown, qui a lancé des études sur l'Umbanda dans les années 1960, a vérifié que les fondateurs de l'Umbanda étaient pour la plupart des gens de la classe moyenne.
Les premiers disciples de l'Umbanda ont estimé que les rituels de Macumba étaient plus stimulant et dramatique que les séances de spiritisme, mais ils ont rejeté les sacrifices d'animaux et l'incorporation des esprits malveillants, souvent appelé Kiumbas (esprits obsédés). L'Umbanda n'est en réalité pas un culte traditionnel d'origine africaine mais au contraire il s'agit de spiritisme européen, très en vogue au Brésil depuis 1865, pénétré par la Macumba. De la Macumba il n'a été conservé que les bons côtés et sa face sombre a été rejetée. L’Umbanda est la conséquence de la réintroduction du fétichisme africain et amérindien dans le spiritisme de Kardec par les déçus de ce spiritisme qui considèrent que les esprits indiens et africains sont plus puissants.
Selon l'anthropologue Diana Brown, Zelio de Moraes avait juste une participation symbolique dans la création de l'Umbanda, agissant comme le porte-parole d'un groupe qui, auparavant, participait à des cultes de Macumba. Un effort collectif a été fait par Zelio de Moraes et son groupe pour promouvoir l'Umbanda Branca et développer des pratiques acceptables par la classe moyenne qui considérait les pratiques de la Macumba trop archaïques.
Tout ce qui était considéré comme sauvage ou barbare, qui faisait référence aux entités du mal et à la magie noire, a été expulsé de l'Umbanda pour être rassemblé au sein d'un autre culte appelé Quimbanda. Cependant, dans la réalité, la dissociation des deux cultes est très subtile, la frontière est mouvante, et les limites ne sont pas toujours perceptibles au premier abord.
L'expansion au cours de la dictature de Vargas
La première étape de l'expansion de l'Umbanda coïncide avec les changements sociaux et politiques qui se sont produits dans les années 1930 au cours de la dictature de Getúlio Vargas (1930-1945).
Getúlio Vargas est connu comme "pai dos pobres" (père des pauvres) et, aussi, comme "pai da Umbanda" (Père de l'Umbanda) parmi la classe ouvrière urbaine émergente. Jusqu'en 1966, de nombreux Terreiros d'Umbanda avaient une photo de Getúlio Vargas à une place d'honneur.
Malgré l'identification avec les objectifs de la Dictature de Getúlio Vargas, les disciples de l'Umbanda ont été persécutés. La répression policière a interrompu des réunions religieuses, a battu les médiums et les adeptes et a confisqué leurs instruments de culte. Toute une collection d'icônes, de costumes, de déguisements, d'amulettes, d'instruments et d'objets de religion traditionnelle ont été confisqués par les policiers et sont toujours conservés dans le Museu da Policia (Musée de la police) à Rio de Janeiro.
Une victime notable de la répression policière était Euclydes Barbosa (1909-1988). Il était un joueur de football de retour très connu sous le surnom Jaú. Il a joué avec l'équipe des Corinthiens de 1932 à 1937 et avec l'équipe nationale du Brésil en 1938 à la Coupe du Monde en France. Jaú était aussi un pai-de-santo ou babalorixá, c'est-à-dire un prêtre de l'Umbanda, et le fondateur de la religion Umbanda à São Paulo. C'est l'un des premiers organisateurs dans les années 1950 de la fête Yemanjá dans les plages de l'État de São Paulo. Jaú a été illégalement emprisonné, battu, torturé et humilié publiquement par la police en raison de ses activités religieuses. Certains dirigeants de l'Umbanda ont fait de lui le grand martyr de leur religion.
Getúlio Vargas est connu comme "pai dos pobres" (père des pauvres) et, aussi, comme "pai da Umbanda" (Père de l'Umbanda) parmi la classe ouvrière urbaine émergente. Jusqu'en 1966, de nombreux Terreiros d'Umbanda avaient une photo de Getúlio Vargas à une place d'honneur.
Malgré l'identification avec les objectifs de la Dictature de Getúlio Vargas, les disciples de l'Umbanda ont été persécutés. La répression policière a interrompu des réunions religieuses, a battu les médiums et les adeptes et a confisqué leurs instruments de culte. Toute une collection d'icônes, de costumes, de déguisements, d'amulettes, d'instruments et d'objets de religion traditionnelle ont été confisqués par les policiers et sont toujours conservés dans le Museu da Policia (Musée de la police) à Rio de Janeiro.
Une victime notable de la répression policière était Euclydes Barbosa (1909-1988). Il était un joueur de football de retour très connu sous le surnom Jaú. Il a joué avec l'équipe des Corinthiens de 1932 à 1937 et avec l'équipe nationale du Brésil en 1938 à la Coupe du Monde en France. Jaú était aussi un pai-de-santo ou babalorixá, c'est-à-dire un prêtre de l'Umbanda, et le fondateur de la religion Umbanda à São Paulo. C'est l'un des premiers organisateurs dans les années 1950 de la fête Yemanjá dans les plages de l'État de São Paulo. Jaú a été illégalement emprisonné, battu, torturé et humilié publiquement par la police en raison de ses activités religieuses. Certains dirigeants de l'Umbanda ont fait de lui le grand martyr de leur religion.
Après la dictature de Vargas
Dans la seconde moitié du XXe siècle l'Umbanda a grandi rapidement en s'abreuvant des transformations du Candomblé qui ont d'abord été remarquées à Bahia.
Les Terreiros indépendants d'Umbanda ont commencé à se réunir en fédérations pour renforcer leurs positions contre la discrimination sociale et la répression policière. La première fédération a été fondée par Zelio Fernandino en 1939.
La fin de la dictature de Getúlio Vargas et le rétablissement de la démocratie en 1945 ont constitué un progrès avec l'instauration de la liberté de religion. En 1953, deux fédérations umbandistes ont été fondées à São Paulo. Cependant, les cultes Umbanda étaient toujours regardé avec suspicion par les services de police qui ont exigé un enregistrement obligatoire des Terreiros. C'est seulement en 1964 que cette obligation fut levée et remplacée par un simple enregistrement civil chez un notaire public.
Le caractère populiste de la politique au Brésil entre 1945 (la fin de la dictature de Getúlio Vargas) et 1964 (le début de la dictature militaire) a contribué à l'expansion de l'Umbanda. Ensuite, les politiciens sont devenus agents des Terreiros, spécialement avant les élections.
Les recherches menées par des anthropologues Nogueira Negrão et Maria Helena Concone ont révélé que dans les années 1940 à São Paulo, seulement 58 organisations religieuses ont été enregistrées en tant que Terreiros Umbanda, mais 803 organisations se sont déclarés en tant que centres de spiritisme. Dans les années 1950, les positions étaient inversées : 1.025 organisations se sont déclarées Terreiros Umbanda contre 845 en tant que centres de spiritisme et un seul en tant que Terreiro de Candomblé. Le sommet a été atteint au cours des années 1970, avec 7627 Terreiros d'Umbanda, 856 de Candomblé et 202 centres de spiritisme.
La période des années 1950 aux années 1970 était faste pour la religion Umbanda. La répression policière a diminué, le nombre d'adeptes a grimpé, mais l'opposition de l'Église catholique a augmenté. Une campagne religieuse intense contre les cultes Umbanda a été menée dans les chaires et la presse. L'Umbanda a reçu la critique de l'Église catholique, qui était en désaccord avec le culte des esprits et la comparaison que beaucoup d'umbandistes font entre Saints catholiques et Orixás. En dépit des critiques, aujourd'hui encore, de nombreux membres de l'Umbanda prétendent aussi être de fervents catholiques. Après le Concile Vatican II (1962-1965), l’Église catholique a cherché une relation œcuménique ou tolérante avec les religions traditionnelles.
Les Terreiros indépendants d'Umbanda ont commencé à se réunir en fédérations pour renforcer leurs positions contre la discrimination sociale et la répression policière. La première fédération a été fondée par Zelio Fernandino en 1939.
La fin de la dictature de Getúlio Vargas et le rétablissement de la démocratie en 1945 ont constitué un progrès avec l'instauration de la liberté de religion. En 1953, deux fédérations umbandistes ont été fondées à São Paulo. Cependant, les cultes Umbanda étaient toujours regardé avec suspicion par les services de police qui ont exigé un enregistrement obligatoire des Terreiros. C'est seulement en 1964 que cette obligation fut levée et remplacée par un simple enregistrement civil chez un notaire public.
Le caractère populiste de la politique au Brésil entre 1945 (la fin de la dictature de Getúlio Vargas) et 1964 (le début de la dictature militaire) a contribué à l'expansion de l'Umbanda. Ensuite, les politiciens sont devenus agents des Terreiros, spécialement avant les élections.
Les recherches menées par des anthropologues Nogueira Negrão et Maria Helena Concone ont révélé que dans les années 1940 à São Paulo, seulement 58 organisations religieuses ont été enregistrées en tant que Terreiros Umbanda, mais 803 organisations se sont déclarés en tant que centres de spiritisme. Dans les années 1950, les positions étaient inversées : 1.025 organisations se sont déclarées Terreiros Umbanda contre 845 en tant que centres de spiritisme et un seul en tant que Terreiro de Candomblé. Le sommet a été atteint au cours des années 1970, avec 7627 Terreiros d'Umbanda, 856 de Candomblé et 202 centres de spiritisme.
La période des années 1950 aux années 1970 était faste pour la religion Umbanda. La répression policière a diminué, le nombre d'adeptes a grimpé, mais l'opposition de l'Église catholique a augmenté. Une campagne religieuse intense contre les cultes Umbanda a été menée dans les chaires et la presse. L'Umbanda a reçu la critique de l'Église catholique, qui était en désaccord avec le culte des esprits et la comparaison que beaucoup d'umbandistes font entre Saints catholiques et Orixás. En dépit des critiques, aujourd'hui encore, de nombreux membres de l'Umbanda prétendent aussi être de fervents catholiques. Après le Concile Vatican II (1962-1965), l’Église catholique a cherché une relation œcuménique ou tolérante avec les religions traditionnelles.
Opposition avec les pentecôtistes
En 1974 , les pratiquants de Umbanda (à la fois déclarés et non déclarés) ont été estimées à environ 30 millions pour une population de 120 millions de Brésiliens.
Après les années 1970, les cultes d'Umbanda ont commencé à être en opposition avec les pentecôtistes et les églises Évangéliques. Les Églises pentecôtistes ont commencé d'essayer d'évangéliser et, dans certains cas, de persécuter les pratiquants de l'Umbanda et d'autres religions traditionnelles.
Les praticiens de l'Umbanda ont été en procès devant les juridictions nationales et ont atteint un haut degré de succès. En 2005, le Supérieur órgão de Umbanda do Estado de São Paulo (Organisation supérieure de l'Umbanda de l'État de São Paulo) a remporté une affaire judiciaire à la Cour fédérale contre les systèmes de radiodiffusion et de télévision Rede Record et Rede Mulher, qui appartiennent à l'Igreja Universal do Reino de Deus, une Église Néo pentecôtiste. Le procureur public (Ministério Público) a dénoncé les programmes de télévision qui avaient traité les religions traditionnelles d'une manière discriminatoire.
La persécution de l'Umbanda est peut-être due au fait que, contrairement aux autres syncrétismes où les images chrétiennes font partie de la similitude des symboles et en quelque sorte de la préservation des apparences, l’Umbanda pose en fondement une véritable éthique morale et religieuse digne des religions du livre. Les croyances de l’umbanda reposent sur trois piliers qui sont le Panthéon divin, le monde des esprits, et la certitude en la réincarnation.
Après les années 1970, les cultes d'Umbanda ont commencé à être en opposition avec les pentecôtistes et les églises Évangéliques. Les Églises pentecôtistes ont commencé d'essayer d'évangéliser et, dans certains cas, de persécuter les pratiquants de l'Umbanda et d'autres religions traditionnelles.
Les praticiens de l'Umbanda ont été en procès devant les juridictions nationales et ont atteint un haut degré de succès. En 2005, le Supérieur órgão de Umbanda do Estado de São Paulo (Organisation supérieure de l'Umbanda de l'État de São Paulo) a remporté une affaire judiciaire à la Cour fédérale contre les systèmes de radiodiffusion et de télévision Rede Record et Rede Mulher, qui appartiennent à l'Igreja Universal do Reino de Deus, une Église Néo pentecôtiste. Le procureur public (Ministério Público) a dénoncé les programmes de télévision qui avaient traité les religions traditionnelles d'une manière discriminatoire.
La persécution de l'Umbanda est peut-être due au fait que, contrairement aux autres syncrétismes où les images chrétiennes font partie de la similitude des symboles et en quelque sorte de la préservation des apparences, l’Umbanda pose en fondement une véritable éthique morale et religieuse digne des religions du livre. Les croyances de l’umbanda reposent sur trois piliers qui sont le Panthéon divin, le monde des esprits, et la certitude en la réincarnation.
L'Umbanda aujourd'hui
Dans le recensement brésilien de l'an 2000, 432.000 Brésiliens se sont déclarés umbandistes, soit une baisse de 20% par rapport au recensement de 1991. Beaucoup de gens assistent pourtant aux Terreiros d'Umbanda pour la recherche de conseils ou pour guérir d'une maladie, mais ils ne se considèrent pas Umbandistes. Il n’existe pas de rituel type, celui-ci est fixé par le pai ou mae de santo. Les cérémonies sont ouvertes au public bien que celui-ci soit séparé des adeptes. Dans ce public on trouve des gens de toutes les religions et principalement catholique.
En dépit de tous les problèmes dans le passé ou le présent, l'Umbanda reste forte et rénovée dans les villes principales brésiliennes comme Rio de Janeiro (la plus grande concentration d'umbandistes) et São Paulo (la deuxième plus grande concentration d'umbandistes). Après les années 1970, Porto Alegre, la capitale du Rio Grande do Sul, l'état brésilien le plus au sud, est devenu la base de l'expansion de l'Umbanda en Argentine et en Uruguay. Aujourd'hui, les adeptes de l'Umbanda se trouve également aux États-Unis d'Amérique.
La pratique religieuse syncrétique connue sous le nom de Santo Daime, fondé dans les années 1930 par Raimundo Irineu Serra, a intégré des éléments de l'Umbanda dans ses rituels, en particulier dans la ligne appelée "Umbandaime". L'utilisation de l'ayahuasca est un aspect important de leurs cérémonies.
En dépit de tous les problèmes dans le passé ou le présent, l'Umbanda reste forte et rénovée dans les villes principales brésiliennes comme Rio de Janeiro (la plus grande concentration d'umbandistes) et São Paulo (la deuxième plus grande concentration d'umbandistes). Après les années 1970, Porto Alegre, la capitale du Rio Grande do Sul, l'état brésilien le plus au sud, est devenu la base de l'expansion de l'Umbanda en Argentine et en Uruguay. Aujourd'hui, les adeptes de l'Umbanda se trouve également aux États-Unis d'Amérique.
La pratique religieuse syncrétique connue sous le nom de Santo Daime, fondé dans les années 1930 par Raimundo Irineu Serra, a intégré des éléments de l'Umbanda dans ses rituels, en particulier dans la ligne appelée "Umbandaime". L'utilisation de l'ayahuasca est un aspect important de leurs cérémonies.
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